वर्ष, 7 नवंबर 2025 को, भारत के राष्ट्रीय गीत वंदे मातरम की 150वीं वर्षगांठ है। वंदे मातरम का अर्थ है, "माँ, मैं तुम्हें प्रणाम करता हूँ"। यह रचना, एक चिरस्थायी राष्ट्रगान, अनगिनत पीढ़ियों के स्वतंत्रता सेनानियों और राष्ट्र निर्माताओं को प्रेरित करती रही है और भारत की राष्ट्रीय पहचान और सामूहिक भावना का एक स्थायी प्रतीक है। बंकिम चंद्र चटर्जी द्वारा रचित 'वंदे मातरम' सर्वप्रथम 7 नवंबर 1875 को साहित्यिक पत्रिका बंगदर्शन में प्रकाशित हुआ था। बाद में, बंकिम चंद्र चटर्जी ने इस गीत को अपने अमर उपन्यास 'आनंदमठ' में शामिल किया, जो 1882 में प्रकाशित हुआ था। इसका संगीत रवींद्रनाथ टैगोर ने तैयार किया था। यह राष्ट्र की सभ्यतागत, राजनीतिक और सांस्कृतिक चेतना का अभिन्न अंग बन गया है। इस महत्वपूर्ण अवसर पर वंदे मातरम में निहित एकता, त्याग और भक्ति के शाश्वत संदेश को सभी भारतीयों के लिए पुनः स्थापित करने का अवसर मिलता है।

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

वंदे मातरम के महत्व को समझने के लिए, इसके ऐतिहासिक उद्गम का अध्ययन करना अनिवार्य है, जो साहित्य, राष्ट्रवाद और भारत के स्वतंत्रता संग्राम को आपस में जोड़ता है। एक काव्य रचना से राष्ट्रीय गीत के रूप में इस राष्ट्रगान का विकास औपनिवेशिक प्रभुत्व के विरुद्ध भारत के सामूहिक जागरण का उदाहरण है।

  • यह गीत सर्वप्रथम 1875 में प्रकाशित हुआ था। इसकी पुष्टि श्री अरबिंदो द्वारा 16 अप्रैल 1907 को अंग्रेजी दैनिक 'बंदे मातरम' में लिखे गए एक लेख से होती है, जिसमें उन्होंने कहा था कि बंकिम ने अपना यह प्रसिद्ध गीत बत्तीस वर्ष पहले रचा था। उन्होंने आगे लिखा कि उस समय इसे बहुत कम लोगों ने सुना था, लेकिन लंबे समय से चले आ रहे भ्रमों से जागृति के क्षण में, बंगाल के लोगों ने सत्य की खोज की, और एक नियत क्षण में, किसी ने "बंदे मातरम" गाया।
  • पुस्तक के रूप में प्रकाशित होने से पहले, आनंद मठ बंगाली मासिक पत्रिका बंगदर्शन में धारावाहिक रूप में प्रकाशित होता था, जिसके बंकिम संस्थापक संपादक थे।
  • बंकिम चंद्र चटर्जी द्वारा संपादित बंगदर्शन के मार्च-अप्रैल 1881 के अंक में "वंदे मातरम" गीत एक स्वतंत्र रचना के रूप में प्रकाशित हुआ था।
  • 1907 में, मैडम भीकाजी कामा ने भारत के बाहर पहली बार बर्लिन के स्टटगार्ट में तिरंगा झंडा फहराया। झंडे पर वंदे मातरम लिखा हुआ था।

आनंद मठ और देशभक्ति का धर्म

आनंद मठ उपन्यास की मुख्य कहानी संन्यासियों के एक समूह के इर्द-गिर्द घूमती है, जिन्हें संतान कहा जाता है। ये संतानें अपना जीवन मातृभूमि के लिए समर्पित कर देती हैं। वे मातृभूमि को देवी माँ के रूप में पूजते हैं; उनकी भक्ति केवल अपनी जन्मभूमि के प्रति होती है। "वंदे मातरम" आनंद मठ के संतानों द्वारा गाया जाने वाला गीत है। यह गीत "देशभक्ति के धर्म" का प्रतीक बन गया, जो आनंद मठ का मुख्य विषय था।

अपने मंदिर में उन्होंने मातृभूमि का प्रतिनिधित्व करने वाली माता की तीन प्रतिमाएँ स्थापित कीं: वह माता जो अपनी भव्यता में महान और महिमामयी थी; वह माता जो दयनीय अवस्था में धूल में लोट रही है; और वह माता जो अपनी निर्मल महिमा में विद्यमान होगी। श्री अरबिंदो के शब्दों में, "उनके दर्शन में माता ने अपने 27 करोड़ हाथों में तीक्ष्ण इस्पात धारण किया था, न कि किसी भिक्षु का प्याला।"

बंकिम चंद्र चटर्जी

वंदे मातरम के रचयिता बंकिम चंद्र चटर्जी (1838-1894) 19वीं शताब्दी के बंगाल के प्रमुख व्यक्तित्वों में से एक थे। 19वीं शताब्दी के दौरान बंगाल के बौद्धिक और साहित्यिक इतिहास में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका रही है। एक प्रख्यात उपन्यासकार, कवि और निबंधकार के रूप में, उनके योगदान ने आधुनिक बंगाली गद्य के विकास और उभरते भारतीय राष्ट्रवाद की अभिव्यक्ति को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया।

उनकी उल्लेखनीय कृतियाँ, जिनमें आनंदमठ (1882), दुर्गेशनान्दिनी (1865), कपालकुंडला (1866) और देवी चौधुरानी (1884) शामिल हैं, एक उपनिवेशित समाज की सामाजिक, सांस्कृतिक और नैतिक चिंताओं को दर्शाती हैं जो आत्म-पहचान के लिए संघर्ष कर रहा है।

वंदे मातरम की रचना को राष्ट्रवादी चिंतन में एक मील का पत्थर माना जाता है, जो मातृभूमि के प्रति भक्ति और आध्यात्मिक आदर्शवाद के संगम का प्रतीक है। बंकिम चंद्र चटर्जी ने अपने लेखन के माध्यम से न केवल बंगाली साहित्य को समृद्ध किया, बल्कि भारत के प्रारंभिक राष्ट्रवादी आंदोलन के लिए आधारभूत वैचारिक सिद्धांत भी स्थापित किए। वंदे मातरम में उन्होंने देश को मातृभूमि का ऐसा दृष्टिकोण दिया, जिसे माँ के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

वंदे मातरम - प्रतिरोध का गीत

अक्टूबर 1905 में, उत्तरी कोलकाता में वंदे मातरम संप्रदाय की स्थापना की गई, जिसका उद्देश्य मातृभूमि को एक मिशन और धार्मिक भावना के रूप में बढ़ावा देना था। प्रत्येक रविवार को, संस्था के सदस्य प्रभात फेरियों में "वंदे मातरम" गाते हुए निकलते थे और मातृभूमि के समर्थन में लोगों से स्वैच्छिक दान स्वीकार करते थे। रवींद्रनाथ टैगोर भी कभी-कभी इस संप्रदाय की प्रभात फेरियों में शामिल होते थे ।

20 मई 1906 को, बारिसल (अब बांग्लादेश में) में, एक अभूतपूर्व वंदे मातरम जुलूस निकाला गया, जिसमें दस हजार से अधिक प्रतिभागियों, जिनमें हिंदू और मुस्लिम दोनों शामिल थे, ने वंदे मातरम के झंडे लेकर शहर की मुख्य सड़कों से होते हुए मार्च किया।

अगस्त 1906 में, बिपिन चंद्र पाल के संपादन में 'बंदे मातरम' नामक एक अंग्रेजी दैनिक का शुभारंभ हुआ, जिसमें बाद में श्री अरबिंदो संयुक्त संपादक के रूप में शामिल हुए। अपने तीखे और प्रभावशाली संपादकीय लेखों के माध्यम से, यह समाचार पत्र भारत की जागृति का एक शक्तिशाली माध्यम बन गया, जिसने आत्मनिर्भरता, एकता और राजनीतिक चेतना का संदेश अखिल भारतीय पाठकों तक पहुँचाया। राष्ट्रवाद का निडरतापूर्वक प्रचार करते हुए, युवा भारतीयों को औपनिवेशिक गुलामी से ऊपर उठने के लिए प्रेरित करते हुए, 'बंदे मातरम' दैनिक ने राष्ट्रवादी विचारों को व्यक्त करने और जनमत जुटाने के लिए एक प्रमुख मंच के रूप में कार्य किया।

वंदे मातरम के बढ़ते प्रभाव से चिंतित होकर—गीत और नारे दोनों के रूप में—ब्रिटिश प्रशासन ने इसके प्रसार को रोकने के लिए कड़े कदम उठाए। नवगठित पूर्वी बंगाल प्रांत की सरकार ने विद्यालयों और महाविद्यालयों में वंदे मातरम के गायन या जप पर प्रतिबंध लगाने वाले परिपत्र जारी किए। शिक्षण संस्थानों को मान्यता रद्द करने की चेतावनी दी गई और राजनीतिक आंदोलन में भाग लेने वाले छात्रों को सरकारी सेवा से वंचित करने की धमकी दी गई।

नवंबर 1905 में, बंगाल के रंगपुर के एक स्कूल के 200 छात्रों में से प्रत्येक पर वंदे मातरम का जाप करने के लिए 5 रुपये का जुर्माना लगाया गया। रंगपुर में, विभाजन-विरोधी आंदोलन के प्रमुख नेताओं को विशेष कांस्टेबल के रूप में तैनात किया गया और उन्हें वंदे मातरम के जाप को रोकने का निर्देश दिया गया। नवंबर 1906 में, महाराष्ट्र के धुलिया में आयोजित एक विशाल सभा में वंदे मातरम के नारे लगाए गए। 1908 में, कर्नाटक के बेलगाम में, जिस दिन लोकमान्य तिलक को बर्मा के मांडले निर्वासित किया जा रहा था, पुलिस ने वंदे मातरम का जाप करने के मौखिक आदेश के बावजूद ऐसा करने के लिए कई लड़कों की पिटाई की और कई लोगों को गिरफ्तार किया।

पुनरुत्थानवादी राष्ट्रवाद के लिए युद्धघोष

वंदे मातरम गीत भारत के स्वतंत्रता संग्राम का प्रतीक बन गया, जो स्वशासन की सामूहिक आकांक्षा और जनता तथा उनकी मातृभूमि के बीच भावनात्मक जुड़ाव को समाहित करता है। स्वदेशी और विभाजन-विरोधी आंदोलनों के दौरान लोकप्रिय हुआ यह गीत जल्द ही क्षेत्रीय सीमाओं को पार करते हुए राष्ट्रीय जागरण का राष्ट्रगान बन गया। बंगाल की गलियों से लेकर मुंबई के केंद्र और पंजाब के मैदानों तक, वंदे मातरम की गूंज औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध प्रतिरोध के प्रतीक के रूप में सुनाई देती थी। अंग्रेजों द्वारा इसके गायन को दबाने के प्रयासों ने इसके देशभक्तिपूर्ण महत्व को और भी बढ़ा दिया, जिससे यह जाति, धर्म और भाषा से परे लोगों को एकजुट करने वाली एक नैतिक शक्ति में परिवर्तित हो गया। नेताओं, छात्रों और क्रांतिकारियों ने इसके छंदों से प्रेरणा ली और राजनीतिक सभाओं, प्रदर्शनों में तथा कारावास से पहले इसका पाठ किया। इस रचना ने न केवल विद्रोह के कृत्यों को प्रेरित किया, बल्कि आंदोलन में सांस्कृतिक गौरव और आध्यात्मिक उत्साह का संचार भी किया, जिससे भारत के स्वतंत्रता पथ की भावनात्मक नींव रखी गई।

उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और बीसवीं शताब्दी के आरंभिक वर्षों में "वंदे मातरम" उभरते भारतीय राष्ट्रवाद का एक प्रमुख नारा बनकर सामने आया।

  • रवींद्रनाथ टैगोर ने 1896 में कांग्रेस के अधिवेशन में वंदे मातरम गाया था।

1905 के तूफानी दिनों के दौरान, बंगाल में विभाजन-विरोधी और स्वदेशी आंदोलन के दौरान, वंदे मातरम गीत के साथ-साथ नारे की अपील भी बहुत शक्तिशाली हो गई थी।

  • उसी वर्ष भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के वाराणसी अधिवेशन में, 'वंदे मातरम' गीत को अखिल भारतीय अवसरों के लिए अपनाया गया था।

वंदे मातरम का राजनीतिक नारा पहली बार 7 अगस्त 1905 को इस्तेमाल किया गया था, जब सभी समुदायों का प्रतिनिधित्व करने वाले हजारों छात्रों ने वंदे मातरम और अन्य नारों के साथ कलकत्ता (कोलकाता) के टाउन हॉल की ओर जुलूस निकाला। वहां एक ऐतिहासिक सभा में, जहां बड़ी संख्या में लोग उपस्थित थे, विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार और स्वदेशी की प्रतिज्ञा का प्रसिद्ध प्रस्ताव पारित किया गया, जिसने बंगाल विभाजन विरोधी आंदोलन की शुरुआत की। इसके बाद बंगाल में जो घटनाएँ घटीं, उन्होंने पूरे देश को झकझोर दिया।

अप्रैल 1906 में, नवगठित पूर्वी बंगाल प्रांत के बारिसल में आयोजित बंगाल प्रांतीय सम्मेलन के दौरान, ब्रिटिश अधिकारियों ने सार्वजनिक रूप से वंदे मातरम का जाप करने पर प्रतिबंध लगा दिया और अंततः सम्मेलन को ही प्रतिबंधित कर दिया। आदेश की अवहेलना करते हुए, प्रतिनिधियों ने नारा लगाना जारी रखा और उन्हें पुलिस के कड़े दमन का सामना करना पड़ा।

मई 1907 में, लाहौर में, युवा प्रदर्शनकारियों के एक समूह ने औपनिवेशिक आदेशों की अवहेलना करते हुए वंदे मातरम का नारा बुलंद किया और रावलपिंडी में स्वदेशी नेताओं की गिरफ्तारी की निंदा की। प्रदर्शन को पुलिस की क्रूर दमनकारी कार्रवाई का सामना करना पड़ा, फिर भी युवाओं द्वारा निडरता से नारे लगाने में देश भर में फैल रही प्रतिरोध की भावना झलकती थी।

27 फरवरी 1908 को, तूतीकोरिन (तमिलनाडु) स्थित कोरल मिल्स के लगभग एक हजार श्रमिकों ने स्वदेशी स्टीम नेविगेशन कंपनी के समर्थन में और अधिकारियों द्वारा की जा रही दमनकारी कार्रवाइयों के विरोध में हड़ताल कर दी। उन्होंने देर रात तक सड़कों पर मार्च किया और विरोध और देशभक्ति के प्रतीक के रूप में वंदे मातरम के नारे लगाए।

जून 1908 में, लोकमान्य तिलक के मुकदमे के दौरान हजारों लोग बॉम्बे पुलिस अदालत के बाहर जमा हुए और एकजुटता का सशक्त प्रदर्शन करते हुए वंदे मातरम गाया। बाद में, 21 जून 1914 को, तिलक को पुणे में उनकी रिहाई पर भव्य स्वागत मिला, और उनके बैठने के काफी देर बाद तक भीड़ वंदे मातरम गाती रही।

विदेशों में भारतीय क्रांतिकारियों पर प्रभाव

  • 1907 में, मैडम भीकाजी कामा ने भारत के बाहर पहली बार बर्लिन के स्टटगार्ट में तिरंगा झंडा फहराया। झंडे पर वंदे मातरम लिखा हुआ था।
  • 17 अगस्त 1909 को जब मदन लाल ढिगना को इंग्लैंड में फांसी दी गई, तो फांसी पर चढ़ने से पहले उनके आखिरी शब्द थे "बंदे मातरम"।
  • 1909 में, पेरिस में रहने वाले भारतीय देशभक्तों ने जिनेवा से 'बंदे मातरम' नामक पत्रिका का प्रकाशन शुरू किया।
  • अक्टूबर 1912 में, जब गोपाल कृष्ण गोखले दक्षिण अफ्रीका के केप टाउन पहुंचे, तो उनका भव्य जुलूस के साथ 'वंदे मातरम' के नारों के साथ स्वागत किया गया।

राष्ट्रीय दर्जा

संविधान सभा में जन गण मन और वंदे मातरम दोनों को राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में अपनाने पर पूर्ण सहमति थी और इस मुद्दे पर कोई बहस नहीं हुई। 24 जनवरी 1950 को डॉ. राजेंद्र प्रसाद ने संविधान सभा को संबोधित करते हुए कहा कि स्वतंत्रता आंदोलन में अपनी महत्वपूर्ण भूमिका के कारण वंदे मातरम को राष्ट्रीय गान जन गण मन के समान दर्जा प्राप्त होना चाहिए और उसे समान रूप से सम्मानित किया जाना चाहिए। उन्होंने कहा,

“एक मुद्दा है जिस पर चर्चा लंबित है, अर्थात् राष्ट्रगान का प्रश्न। एक समय यह विचार किया गया था कि इस मुद्दे को सदन के समक्ष लाया जाए और सदन द्वारा प्रस्ताव पारित करके निर्णय लिया जाए। लेकिन यह महसूस किया गया कि प्रस्ताव के माध्यम से औपचारिक निर्णय लेने के बजाय, राष्ट्रगान के संबंध में मेरा एक वक्तव्य देना बेहतर होगा। तदनुसार, मैं यह वक्तव्य दे रहा हूँ।”

जन गण मन नामक गीत और संगीत से युक्त रचना भारत का राष्ट्रगान है, जिसमें सरकार द्वारा आवश्यकतानुसार परिवर्तन किए जा सकते हैं; और वंदे मातरम गीत, जिसने भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में ऐतिहासिक भूमिका निभाई है, जन गण मन के समान ही सम्मानित होगा और उसे जन गण मन के बराबर ही दर्जा प्राप्त होगा।। मुझे आशा है कि इससे सदस्यगण संतुष्ट होंगे।

उनके इस कथन को अपना लिया गया और रवींद्रनाथ टैगोर के जन-गण-मन को स्वतंत्र भारत के राष्ट्रगान के रूप में अपनाया गया, तथा बंकिम के वंदे मातरम को जन-गण-मन के समान दर्जा देते हुए राष्ट्रीय गीत के रूप में अपनाया गया।

वंदे मातरम के 150 वर्ष पूरे होने का स्मरणोत्सव

देश भर में वंदे मातरम की 150वीं वर्षगांठ के उपलक्ष्य में आयोजित कार्यक्रमों के माध्यम से एकता, प्रतिरोध और राष्ट्रीय गौरव के प्रतीक के रूप में इसकी चिरस्थायी विरासत को सम्मानित किया जा रहा है। संस्थान, सांस्कृतिक संगठन और शैक्षणिक केंद्र इस गीत के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व को पुनर्जीवित करने के लिए संगोष्ठी, प्रदर्शनियां, संगीत प्रस्तुतियां और सार्वजनिक पाठ का आयोजन कर रहे हैं।

भारत सरकार इसे चार चरणों में मनाएगी।

कुछ गतिविधियों की सूची नीचे दी गई है।

7 नवंबर 2025 को

  • राष्ट्रीय स्तर पर आयोजित होने वाले इस समारोह का उद्घाटन कार्यक्रम दिल्ली (इंदिरा गांधी स्टेडियम) में होगा।
  • 7 नवंबर को तहसील स्तर तक देशभर में व्यापक जनभागीदारी वाले वीआईपी कार्यक्रम आयोजित किए जाएंगे।
  • इस राष्ट्रीय समारोह में एक स्मारक डाक टिकट और सिक्का जारी किया जाएगा।
  • वंदे मातरम के इतिहास पर एक प्रदर्शनी का आयोजन किया जाएगा और एक लघु फिल्म का प्रदर्शन किया जाएगा।
  • डाक टिकट और सिक्कों के जारी होने से संबंधित वीडियो प्रत्येक आधिकारिक कार्यक्रम में दिखाए जाएंगे।
  • इन आयोजनों की तस्वीरें और वीडियो अभियान की वेबसाइट पर अपलोड किए जाएंगे।
  • राष्ट्रीय स्तर पर, इस कार्यक्रम में देश भर के प्रमुख गायक वंदे मातरम के विभिन्न रूपांतरण प्रस्तुत करते हैं।

वर्षभर की गतिविधियाँ

  • ऑल इंडिया रेडियो और दूरदर्शन पर विशेष कार्यक्रम आयोजित किए जाएंगे और एफएम रेडियो पर प्रचार अभियान चलाया जाएगा।
  • पीआईबी टियर 2 और 3 शहरों में वंदे मातरम पर पैनल चर्चा और संवाद आयोजित करेगा।
  • विश्व भर में स्थित सभी भारतीय दूतावासों और दूतावासों में वंदे मातरम की भावना को समर्पित एक सांस्कृतिक संध्या का आयोजन किया जाएगा।
  • वंदे मातरम की भावना को समर्पित एक वैश्विक संगीत समारोह का आयोजन किया जाएगा।
  • वंदे मातरम: धरती माता को नमन - वृक्षारोपण अभियान आयोजित किए जाएंगे।
  • देशभक्ति से प्रेरित भित्तिचित्र बनाए जाएंगे और राजमार्गों पर प्रदर्शित किए जाएंगे।
  • वंदे मातरम के बारे में जानकारी देने के लिए रेलवे स्टेशनों और हवाई अड्डों पर ऑडियो संदेश और विशेष घोषणाएं की जाएंगी। एलईडी डिस्प्ले पर भी जानकारी प्रदर्शित की जाएगी।

विशिष्ट गतिविधियां

  • वंदे मातरम के विभिन्न पहलुओं, बंकिम चंद्र चटर्जी की जीवन कहानी, स्वतंत्रता संग्राम में वंदे मातरम की भूमिका और भारत के इतिहास पर आधारित 1 मिनट की 25 फिल्में बनाई जाएंगी और सोशल मीडिया के माध्यम से प्रचार-प्रसार किया जाएगा।
  • देशभक्ति की ऊर्जा को सही दिशा देने के लिए वंदे मातरम अभियान और हर घर तिरंगा अभियान एक साथ मनाए जाएंगे।

ये पहल न केवल बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय की कालजयी रचना को श्रद्धांजलि अर्पित करती हैं, बल्कि स्वतंत्रता संग्राम के दौरान पीढ़ियों को प्रेरित करने में इसकी भूमिका को भी उजागर करती हैं। इन समारोहों के माध्यम से, वंदे मातरम की भावना को समकालीन भारत के लिए पुनर्परिभाषित किया जा रहा है—जो राष्ट्र के गौरवशाली अतीत को एक एकजुट, आत्मनिर्भर और सांस्कृतिक रूप से जीवंत भविष्य की आकांक्षाओं से जोड़ता है।

निष्कर्ष

वंदे मातरम की 150वीं वर्षगांठ का यह समारोह भारत की राष्ट्रीय पहचान के विकास में इस गीत के गहन ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व को रेखांकित करता है। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के बौद्धिक और साहित्यिक परिवेश से उत्पन्न वंदे मातरम ने अपने साहित्यिक मूल से परे जाकर उपनिवेशवाद-विरोधी प्रतिरोध और सामूहिक आकांक्षा का एक सशक्त प्रतीक बन गया। वर्तमान समारोह न केवल बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय की दृष्टि की चिरस्थायी प्रासंगिकता की पुष्टि करता है, बल्कि आधुनिक भारत में राष्ट्रवाद, एकता और सांस्कृतिक आत्म-जागरूकता के विमर्श को आकार देने में इस गीत की भूमिका पर पुनर्विचार करने का भी आह्वान करता है।

 

संदर्भ:

संस्कृति मंत्रालय 

https://indianculture.gov.in/digital-district-repository/district-repository/vande-mataram-nationalist-artwork

https://knowindia.india.gov.in/national-identity-elements/national-song.php

https://www.abhilekh-patal.in/Category/Search/QuerySearch?query=vande%20mataram

https://indianculture.gov.in/node/2820573

https://amritkaal.nic.in/vande-mataram

पीआईबी अभिलेखागार

https://static.pib.gov.in/WriteReadData/specificdocs/documents/2024/nov/doc20241125450301.pdf

https://www.pib.gov.in/newsite/erelcontent.aspx?relid=11804

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